Abu Al-Hasan Al-Asy'ari (Sejarah, Pemikiran dan Doktrin)

Oleh: Ulis Syifa' Muhammadun

Salah satu isu dalam diskursus pemikiran Islam adalah menentukan relasi yang ideal antara wahyu dan akal dan bagaimana memposisikan wahyu dan akal dalam memahami dan mempraktekkan ajaran tuhan dalam kehidupan. Secara Normatif, Wahyu dan akal dua  potensi yang telah mendapat legistimasi dari tuhan agar dapat di kaji dan di gunakan untuk menambah keyakinan, pengetahuan, dan pemikiran manusia.

Munculnya sejarah dalam Islam telah memberikan sebuah informasi bahwa hadirnya sebuah pemahaman aqidah ahlussunnah wal jama’ah  dengan berbagai problematiknya telah memberikan pengaruh yang sangat besar bagi kalangan umat Islam, sebagai pemadu antara wahyu dan akal dan memberi porsi yang baru sebagai reaksi atas Muktazilah yang memenangkan ego atas rasio akal.

Istilah ahlussunnah wal jama’ah telah ada sejak masa Nabi Muhammad ﷺ, namun istilah ini tidak ada yang memakai untuk sebutan sebuah nama kelompok atau firqoh (golongan), karena pada masa Nabi ﷺ disebut sebagai masa wahyu yang mana belum ada aliran dalam Islam.

Di saat terjadi kekisruhan politik dalam islam dan munculnya sekte-sekte maupun faksi-faksi dalam tubuh Islam. Muncullah Abu Al-Hasan Al-Asy’ari membawa sebuah penawaran baru yang mengatas namakan manhaj salaf yang sesuai dengan Ajaran rasulullah dan sahabatnya, serta salaf ash-shalih. Yang ajarannya disebut sebagai representasi Ahlu As-Sunnah Wa Al-Jama’ah setelah wafatnya, Al-Auza’I, Sufyan Ats-Tsaury, At-Thahawy,dll. Sesuai dengan ucapan Sayyid Murtadlo Az-Zabidi dalam kitabnya, Ittihaf Sadatul Muttaqin bahwa, yang dimaksud Ahlussunnah Wal Jama’ah adalah penganut faham Abu  Al-Hasan Al-Asy’ari dan Abu Manshur Al-Maturidi

 Madzhab Asy’ari adalah Madzhab teologi yang di ikuti oleh mayoritas masyarakat muslim di dunia. Di Indonesia sendiri, pemikiran Asy’ariyyah di bawa oleh Muballigh yang berasal dari Timur Tengah dan Persia. Asy’ariyyah disematkan pada pengikut Pemahaman ala Abu Al-Hasan Al-Asy’ari.

Nama Asli beliau adalah Ali bin Ismail bin Ishaq bin Salim bin Ismail bin Abdullah bin Musa bin Abi Barda bin Abi Musa Al-Asy’ari,  keturunan dari Abu Musa al-Asy'ari,  salah seorang perantara dalam sengketa antara, Ali bin Abi Thalib dan Mu'awiyah. Al-Asy'ari lahir tahun 260 H/873 M dan wafat pada tahun 324 H/935 M, Al-Asy'ari lahir di Basrah, tetapi sebagian besar hidupnya di Baghdad, Ayah  al-Asy`ari Ismail ibn Ishaq adalah seorang tokoh hadits. Imam Abu Al-Hasan dahulunya menganut faham Muktazilah, bahkan tak tanggung-tanggung, beliau menganutnya selama 40 tahun. Selain itu beliau juga menulis banyak sekali kitab tentang faham ini yang konon, dalam kitab Fath Al-Majid Syech Nawawi mengatakan, bahwa kitab yang beliau tulis tentang faham Muktazily ini lebih banyak ketimbang saat beliau bertransisi ke pemikiran manhaj salaf. Hal ini tidak mengherankan. Sebab, beliau sudah menekuni teologi Muktazilah sejak kecil, sejak Ibu beliau menikah dengan  Abu Ali Al-Jubba’I, seorang tokoh sentral ulama’ Muktazilah.

 Kisah pertaubatan Abu Al-Hasan Al-Asy’ari termaktub dalam beberapa kitab- kitab, salah satunya dalam kitab Tabyin Kadzib Al-Muftari. Ketika Abu Ali Al-Jubba’I sedang berkhutbah (mengajar ?) Abu Al-Hasan Al-Asy’ari bertanya tentang Kewajiban Allah menciptakan Fi’lu Ashshalih atau perbuatan baik.

 

Imam Asy’ari       : ” Bagaimana pendapatmu tentang matinya orang mukmin, kafir, dan anak kecil (Bayi?)”.

 al-Jubba’I            : “ Orang Mukmin itu akan di masukkan kedalam surga, Orang kafir akan dimasukkan  kedalam neraka”
Imam Asy’ari       :“ Bagaimana dengan anak kecil itu?”,
Al-Jubba’i.           :“anak kecil itu tidak akan masuk neraka” (dalam hal ini Imam Ad-Dasuki   menafsirkannya dengan kaidah dalam madzhab Muktazilah, Manzilah Bainal  Manzilatain)
Imam Asy’ari       : “Apakah ia Akan mendapatkan balasan yang tinggi seperti orang mukmin itu? (surga)”
Al-Jubba’I            : “tidak,karena ia tidak pernah berbuat baik”
Imam Asy’ari       ; “kalau demikian, bagaimana jika anak kecil itu perotes kepada tuhan, “ andaikan  aku engkau beri umur yang lebih panjang, maka akupun akan berbuat baik  sepertinya””
Al-Jubba’I            ; “Allah akan menjawab,” aku tahu jika aku memberimu waktu yang lebih panjang, engkau akan berbuat kekafiran/kejahatan, makadari itu, Allah memberikanmu umur yang pendek agar engkau selamat dari itu semua
Imam Asy’ari        :“ka;au begitu, bagaimana jika orang kafir itu akan berkata,” lalu kenapa tidak kau wafatkan aku ketika aku masih kecil juga, maka aku akan terhindar dari kekafiran  atau kejahatan?”

Setelah itu, Al-Jubba’I tidak mampu menjawab dan terdiam. Imam Asy’ary selanjutnya melakukan shalat dua rokaat dan berdo’a kepada Allah agar ditunjukkan jalan yang lurus, sampai diceritakan bahwa beliau tertidur dan bermimpi bertemu dengan Nabi Muhammad ﷺ , dan beliau bersabda,” Ikutilah sunnahku”. Beliaupun terbangun dan mendapatkan petunjuk. Dan beliau Uzlah selama 15 hari.

Setelah itu beliapun datang ke masjid Bashrah dan setelah shalat Jum’at beliau berkhutbah di atas mimbar, “Wahai para manusia, aku telah menghilang diantara kalian (uzlah) selama beberapa hari (15 hari), sebab aku telah membandingkan dalil yang sepadan dari manhaj kita (Muktazilah) namun belum juga menguatkan kebenaran dari ke bathilan, begitupun sebaliknya, maka akupun meminta petunjuk dari Allah, kemudian dia, memberiku petunjuk, dan aku telah mencatatnya dalam kitab-kitab taklifanku ini. Aku telah melepas apa yang dulu aku yakini sebagaimana aku melepas baju ini”

Dapat kita ambil dari kisah diatas, bahwa kegagalan Al-Jubba’I menjawab pertanyaan Imam Asy’ari karena dia hanya berpatokan pada rasionalitas akal saja karena inti dari ajaran Mu’tazilah adalah harus bersumber dari sesuatu yang bersifat Qath’I, dan harus rasional (masuk akal)

Sebelum munculnya aliran-aliran dalam Islam seperti Mu’tazilah, Syi’ah, Khawarij, Jabariyah, Qodariyah dan lainnya, belum ada aliran yang menamakan kelompoknya sebagai ahlussunnah wal jama’ah, sekalipun ajaran ahlusunnah  wal jama’ah yang mereka jalankan, sebab umat Islam seluruhnya mengikuti ajaran Nabi ﷺ, secara utuh, dan konsisten tanpa ada yang membuat-buat aliran tertentu dalam Islam.

Jika memang ada aliran di masa itu yang mengaku kelompoknya  sebagai ahlussunnah wal jama’ah itu mustahil, karena  paham-paham dan ajaran yang mereka jalankan seluruhnya mengikuti ajaran Nabi ﷺ, secara keseluruhan tanpa ada yang di tambahkan.

Setelah munculnya berbagai cabang ilmu pengetahuan, termasuk salah satunya ilmu kalam, maka setelah itu mulailah  bermunculan aliran-aliran dalam Islam, termasuk aliran Mu’tazilah yang pertama kali memainkan institusi akal dalam wacana keagamaan yang berpaham Qodariyah.  Kelompok Mu’tazilah ini terkenal sangat meragukan keabsahan dalam kandungan al-Qur’an dan hadits mereka berusaha menafsirkan sesuai dengan disiplin ilmu filsafat yang bersumber dari filsafat akal sesuai dengan pemahaman mereka sendiri tanpa bersumber kepada teks-teks syara’ yang ada. Bila al-Qur’an bertentang dengan akal, maka al-Qur’an yang disalahkan  dan keputusan akal yang diambil, karena akal kebenarannya bersifat mutlaq.

Paham Mu’tazilah telah tersebar luas dan memiliki kekuasaan pada masa-masa Khilafah Ma’mun dan al Mu’tashim bin harun Rasyid. Sampai sekarang paham  ini masih menyusup ke dalam masyarakat umat Islam di  berbagai dunia modern terutama di barat bahkan di  indonesia. Mu’tazilah mendapatkan sebuah apresiasi yang tinggi dari pemerintahan pada masa itu, namun mayoritas para ulama menyesalkan karena telah memberikan sebuah kebebasan dalam berpikir secara mutlak pada akal dalam memahami permasalahan-permasalahan dalam Islam. Sehingga menimbulkan satu kondisis yang tidak sesuai dengan konsep ilahiyyah.  

 Para ulama dan mayoritas umat Islam juga melihat adanya  sebuah pola pikir perkembangan filsafat yang semakin mengacaukan ajaran yang di bawa oleh Nabi ﷺ, mereka berani mengacak-ngacak isi dalam kandungan al-Qur’an dan as-Sunnah dengan pemahan akal mereka yang dimainkan oleh kalangan filsafat, rasional, dan  filosofis.  Akhir dari semua itu, memunculkan adanya kekecewaan yang amat mendalam bagi kalangan umat Islam pada masa itu, sehingga mayoritas umat Islam menaruh sebuah harapan yang cukup bagi kalangan  Hanabilah yang mengembalikan dan memperbaki trend Mu’tazilah yang sudah terlalu rusak dan jauh memberikan ruang dalam pola menempatkan kedudukan akal sehingga mengembalikan kepada posisi akal yang sebenarnya. Di antara berbagai sikap subyektif dalam menyangkal pemahaman Mu’tazilah itu, muncul Imam Abul Hasan ‘Ali al-Asy’ari sebagai tokoh utama yang dengan arif, cermat, mendalam, serta cemerlang, dapat merumuskan dan menjelaskan hakikat al-Qur’an dan as-Sunnah sebagai landasan aqidah Islam yang ketat dengan bingkai syariat namun tetap mengedepankan strategi yang logis dan realitas.  

Disiplin ilmu dalam  pandangan da’wah aqidah ini mempunyai nama lain yang sepadan dan nama tersebut berbeda antara   Ahlussunnah wal jama’ah  dengan pemahaman-pemahan yang mengikuti golongan yang tidak berpaham lurus. Ketika Rasulullah masih hidup, beliau pernah memprediksi bahwa umat Islam akan terpecah ke dalam 73  golongan. Yang menarik, semua golongan tersebut  tidak ada yang masuk dalam surga, semuanya  berada dalam neraka, kecuali hanya satu yaitu (yang oleh sebagian besar umat Islam dikonsepsikan sebagai) Ahlusunnah wa al-Jama‘ah (selanjutnya disebut Aswaja).

Kemudian Abu Al-Hasan Al-Asy’ari mualai memformulasikan gagasan teologinya agar lebih metodeologis dan sistematis. Karena pada waktu itu belum ada aliran teologi yang terstruktur dan menjadi pegangan masyarakat. Muktazilah yang awalnya menzadi madzhab resmi ideologi pemerintahan saaat itupun hanya mampu menjamah dan dicerna kalangan yang berpendidikan saja dan sangat sulit difahami oleh kalangan awam, karena keterbatasan kemampuan berfikir yang filosofis

Abu Hasan Al-Asy’ari akhirnya mengambil jalan tengah antara gagasan pemikiran yang tekstual dan kontekstual yang menggunakan teks nash   dan akal, antara manhaj Muktazilah dan Manhaj Salaf. Ia menengahi perseteruan teologi-teologi saat itu, antara Muktazilah, Jabbariyyah, Qadariyyah. Ia berusaha membatasi kekuasaan dan kadar akal, kebebasan bertindak serta Qadla’ dan Qadar Allah.

Menurut Abu Al-Hasan Al-Asy’ari iman yang mantab haruslah berdasarkan pada ilmu pengetahuan. Iman tanpa ilmu seperti orang lumpuh, sedangkan ilmu tanpa iman layaknya orang buta. Selain itu dalil-dalil dari teks nash hanya akan dapat di fahami setelah kita menggunakan pengetahuan akal. Dan seharusnya Aqal dan Nash itu tidak boleh di pertentangkan, justru harus dipadukan dengan benar

Setelah al-Asy`ari merumuskan pokok-pokok pikirannya, ia tidak segera disambut oleh khalayak ramai. Ia masih tetap menjadi sosok yang mencurigakan. Namun berkat keteguhannya, akhirnya ajarannya menjadi sebuah teologi baru. Aliran ini segera berkembang meluas. Setidaknya ada dua alasan pokok mengapa aliran ini cepat berkembang. Pertama, alasan yang sifatnya substansial yaitu lebih dikarenakan formulasi teologisnya yang simpel dan tidak terlalu filosofis di samping juga berusaha meletakkan Tuhan sebagai yang serba segalanya. Simplisitas ini, misalnya, terdapat pada formulasi “dengan tanpa bagaimana” yaitu “dengan tanpa mempunyai bentuk dan batasan. Kedua, alasan yang sifatnya politis. Sejarah telah menunjukkan bahwa ajaran al-Asy`ari mampu memikat rakyat banyak berkat campur tangan penguasa. Keterlibatan al-Qādir lewat  Risālah  Qādiriyyah-nya dan Nizhām al-Muluk dengan Madrasah Nizhāmiyyahnya menjadikan ajaran al-Asy`arī semakin efisien.

Dr. Nashihun Amin dalam bukunya, “Paradigma Teologi Politik Sunni: Melacak Abu Al-Hasan Al-Asy`ari Sebagai Perintis Pemikiran Politik Islam” mengatakan bahwa pemikiran teologi al-Asy`arī bisa diklasikasikan ke dalam tiga kelompok besar yaitu  pemikiran yang berhubungan langsung dengan politik; pemikiran yang tidak berhubungan secara jelas dengan politik akan tetapi bisa ditarik benang merahnya dengan afiliasi politik tertentu dan pemikiran yang bersifat teologi murni.

Pembicaraan mengenai kaitan antara pemikiran teologi dan kepentingan politik meniscayakan adanya penelusuran mengenai motif yang terkandung di dalamnya. Apa sesungguhnya motif al-Asy`ari  dalam merumuskan gagasan teologisnya. Adakah penulisan pemikiran teologis al-Asy`ari dimaksudkan untuk kepentingan politik pribadi dengan cara menjustifikasi kekuasaan yang berlangsung waktu itu agar dekat dengan kekuasaan atau bahkan mendapatkan kedudukan?. Ataukah agenda besar yang diusung sebenarnya bukan bersifat individual melainkan lebih bersifat sosial-ideologis? Barangkali inilah pertanyaan yang amat mendasar dari fenomena berubahnya pemikiran al-Asy`ari dalam waktu yang relatif singkat, sehingga muncul perubahan pemikiran yang amat tajam sesudah ia berada di kelompok ahli al-hadits, padahal ia sudah terdidik dalam waktu yang amat panjang di Mu`tazilah. Pemikiran teologisnya yang semula sangat memberikan peluang bagi kemerdekaan dan kemampuan manusia berubah menjadi lebih moderat dengan menyeimbangkan antara kebebasan dan keterbelengguan manusia.

Dialektika antara politik dan teologi dalam pemikiran al-Asy`ari mempunyai singgungan yang amat erat. Namun dari berbagai ajaran pokok yang tertuang dalam karyanya itu, tentu saja tidak semuanya didorong dan mempunyai implikasi terhadap perpolitikan. Ajaran-ajaran yang tidak berhubungan dengan aspek praktis kehidupan kemanusiaan tidak serta merta mempunyai implikasi politik, sekalipun bisa dilihat benang merahnya.  Namun demikian, bukan berarti pokok-pokok pikiran tersebut tidak bisa dijadikan sebagai alat legitimasi. Hanya saja pokok-pokok pikiran seperti itu penerapannya hanya bisa dipakai dan sangat terbatas pada kekuasaan yang secara formal menggunakan Islam sebagai dasar, tidak bisa digunakan untuk negara yang tidak menggunakan Islam sebagai dasar sekalipun mayoritas penduduknya Muslim. Sedangkan pokok-pokok pikiran yang berhubungan dengan pembentukan karakter manusia tentu saja mempunyai hubungan dengan politik secara serius. Dikatakan serius mengingat pokok-pokok pikiran tersebut bisa menjadi faktor penggerak yang mewarnai dalam kehidupan manusia. 

Konsep-konsep tersebut antara lain tentang: 

1.      kekuasaan dan keadilan Allah.

Bagi al-Asy`ari, Allah adalah zat yang Mahakuasa dan Mahaadil. Tentu demikian halnya bagi yang lain. Akan tetapi pemahaman mengenai kekuasaan dan keadilan ini ternyata antara satu pihak dengan pihak yang lain tidak sama. Adil, dalam pandangan Imam Asy’ari, adalah meletakkan segala sesuatu pada tempatnya (wadh`u al-syai’ fi mahallihi). Seseorang yang mempunyai kekuasaan berarti seseorang itu bisa melakukan apa saja terhadap apa yang dimiliki. Karena Allah adalah zat yang Mahakuasa berarti Dia bisa berbuat apa saja terhadap apa yang dikuasai-Nya. Jika Allah diakui zat yang Mahakuasa, maka apapun yang dilakukan Allah adalah sebuah bentuk keadilan. Tidak akan pernah ketidakadilan itu terdapat pada diri-Nya. Imam Asy`ari menggambarkan kekuasaan Allah seperti orang yang memiliki kekuasaan atas suatu barang yang dimilikinya dan mempergunakannya sesuai dengan kehendaknya sendiri

2.      Perbuatan Manusia.

Kekuasaan dan keadilan Allah sebagaimana dicanangkan oleh Imam Asy`ari di atas mengakibatkan posisi manusia menjadi sangat lemah. Kelemahan ini menjadi semakin nyata karena diperkuat dengan keyakinannya bahwa seluruh apa yang dilakukan manusia sesungguhnya telah ditentukan oleh Allah. Dalam kaitan dengan ini, Imam Asy`ari  mengedepankan konsep qadha-qadar. Namun demikian, ia berusaha memberikan jalan keluar melalui konsep kasb.  Menurut Imam Asy`ari manusia adalah lemah. Dalam kelemahannya itu manusia bergantung pada kehendak dan kekuasaan Allah. Apa yang dilakukan manusia sesungguhnya adalah ketentuan dan kehendak Allah. Namun demikian, Imam Asy`ari tetap memberikan porsi keterlibatan manusia dalam perbuatannya. Untuk menggambarkan hubungan perbuatan manusia dengan kemauan dan kehendak mutlak Tuhan itulah al-Asy`ari memakai kata kasb.

3.      kemampuan akal manusia.

Keberadaan akal manusia sangat tergantung kepada pemahaman mengenai kekuasan dan keadilan Allah serta perbuatan manusia. Membaca dua penjelasan mengenai dua hal tersebut, bisa diketahui bahwa keberadaan manusia demikian lemah di hadapan Tuhan.

4.      kebaikan dan keburukan.

Menurut al-Asy`ari yang disebut kebaikan adalah seluruh yang diperintahkan, dianjurkan maupun diperbolehkan oleh Allah swt. Kebaikan bukanlah semata-mata kewajiban atau anjuran, tetapi juga segala sesuatu yang tidak ada larangan secara tegas (ibahah) dari Allah swt. Sebaliknya, yang disebut keburukan adalah segala sesuatu yang dilarang oleh Allah swt. 

5.      bi la kaifa wa la tasybih.

Selain melahirkan konsep keadilan yang tidak memberikan ruang kritisisme bagi manusia, pandangan al-Asy`ari mengenai kekuasaan Allah juga melahirkan konsep kesucian yang tidak mungkin  tertempeli sifat-sifat kemanusiaan. Hanya saja al-Asy`ari kelihatan masih bersikap ambivalen. Ia tidak berani keluar sepenuhnya dari teks yang memang secara tegas menyatakan bahwa ada penggambaran manusiawi. Demikian juga, tidak ada keberanian untuk memahami penggambaran manusiawi itu apa adanya.

Konsep ini merupakan konsep yang dikembangkan dari adanya keyakinan bahwa Allah adalah zat yang berbeda dengan segala sesuatu yang ada (laisa kamitslihi syai’un). Karena keterbatasan penalaran manusia, maka manusia pasti tidak akan bisa menjelaskan bagai  mana dan di mana letak perbedaan Allah itu dengan segala selain-Nya. Manusia adalah entitas relatif dan terbatas, sedangkan Allah adalah zat yang mutlak dan tak terbatas. Apapun pemikiran yang dilakukan oleh manusia, termasuk mengenai Tuhannya, selalu berada dalam keterbatasan. Oleh karena itu, pemikiran manusia tidak akan bisa menyentuh kemutlakan dan ketakterbatasan Tuhan.

Selain beberapa pokok pikiran al-Asy`ari yang berhubungan langsung dengan politik, juga ada beberapa pokok pikirannya yang tidak secara jelas menampakkan hubungan dengan politik, tetapi bisa dilihat benang merah keterhubungan keduanya sebagai bentuk afiliasi politik pada masanya. Berbeda dengan pemikiran pertama yang dapat memberikan legitimasi bagi penguasa, keterhubungan jenis pemikiran kedua lebih banyak ditentukan oleh realitas politik bahwa pada waktu itu penguasa mengembangkan pemikiran teologis yang sama sehingga ada titik temu di antara keduanya.

Adapun beberapa pokok pikiran tersebut adala:

1.      Kedudukan al-Qur’an

Imam Asy`ari berpendapat bahwa al-Quran adalah  kalamullah, tidak berubah, tidak diciptakan, bukan makhluk dan tidak baru. Adapun huruf, bentuk, warna, dan suara adalah diciptakan. Al-Quran  qadim sebagaimana qadimnya Zat Yang Maha Tinggi. Ia tidak tersusun dari huruf dan kata-kata. Karena kata-kata dan huruf itu baru sehingga tidak melekat pada yang qadim dan wajib al-wujud.

2.      Sifat Allah

Imam Asy’ari juga meyakini bahwa Allah itu bersifat dengan sifat-sifat yang sempurna, dan mustahil bersifat sebaliknya. Konsep sifat wajib, mustahil, dan jaiz berangkat dari kenyataan, bahwa untuk membuktikan eksistensi mayoritas sifat tersebut meskipun terdapat dalil naqli berupa Al-Qur’an dan hadits yang merupakan sumber akidah, tetap membutuhkan penalaran akal sehat, yang dalam konteks ini dikenal hukum 'aqli yang ada tiga, yaitu wajib, mustahil, dan jaiz 'aqli.  Terlebih bagi orang yang sama sekali belum percaya terhadap eksistensi Allah sebagai Tuhan maupun eksistensi para Rasul.

3.      Hudustnya alam

Kemudian Alam semesta dan apapun yang ada di dalamnya menurut imam Asy’ari adalah sesuatu yang baru (Hudust) Tidak ada yang  qadīm  selain Tuhan. Ia menolak para filosof yang berpendapat bahwa alam adalah qadīm. Baginya, alam diciptakan dari yang tidak ada menjadi ada (al-ijād min al-`adam). Adanya kenyataan bahwa terjadi banyak perbedaan antara berbagai benda dan bahwa benda–benda tersebut selalu mengalami perubahan, menurut imam Asy`ari, merupakan suatu bukti kebaruan alam. Segala sesuatu yang mengalami perubahan adalah baru.

4.      Esensi iman

Iman, menurut imam Asy`ari adalah pembenaraan oleh hati karena tidak ada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah Rasul-Nya. Sedangkan batasan

iman adalah: “at Tashdiqu bil qalbi (Iman adalah membenarkan di dalam hati), qaulun billisan (diucapkan dengan lisan), dan amalun bil arkan wal jawarih (dibuktikan dengan amal anggota tubuh).  Orang yang hatinya meyakini keesaan Allah dan kerasulan Muhammad dan setia mengerjakan amal saleh, disebut mukmin sempurna.

5.      Melihat Allah di Akhirat

Imam Asy’ari berpendapat bahwa manusia mampu untuk ru’yatu Allah melihat Allah ketika di akhirat nanti Melihat Allah adalah nikmat yang paling besar di surga yang kelak dialami oleh manusia  (laisa na`im fi al-jannah afdhal min ru’yatillah) Hal yang sama juga ditegaskan oleh Syekh Ibrahim Al-laqqoni dalam nadzam Jauharatu Al-Tauhid : “Termasuk jaiz aqli adalah melihat Allah melalui mata kepala bagi orang mukmin, akan tetapi hal itu tanpa kaifiyah dan tanpa batas. Hal ini (melihat Allah di dunia) berlaku bagi orang terpilih (Rasulullah) 

6.      Dosa besar

Orang mukmin yang melakukan dosa besar, dalam pandangan al-Asy`arī, tetap dianggap mukmin.Tidak boleh dianggap kafir meskipun melakukan dosa besar seperti mencuri dan berzina, Nabi akan memberi syafa’at kepada umatnya, termasuk kepada mereka yang melakukan dosa besar selama ia masih beriman kepada Allah swt dan Rasul-Nya. Ia hanya di golongkan sebagai orang durhaka. Adapun mengenai dosa besarnya diserahkan sepenuhnya kepada Allah.

Dari pemaparan di atas, syekh Abu Hasan ‘Ali al-Asy’ari melakukan sebuah perlawanana terhadap sekte Mu’tazilah. Perlawanan yang dilakukan dengan cara memperkuat keyakinan dalam da’wah aqidah untuk menghindari kelompok yang menyimpang dari ajaran Islam. Hal ini beliau lakukan atas dasar amar ma’ruf dan nahi mungkar  untuk memurnikan agama Allah  SWT. Sehingga kemurnian agama Islam tetap terjaga.

Ahli sunnah waljama’ah adalah sebuah aliran teologi yang dibangun oleh Abu Hasan al-Asy’ari, teologi ini sering dicap dengan sebutan “Teologi moderat”. Rumusan teologi al-Asy’ari menggunakan argument tekstual berupa teks-teks suci dari al-Qur’an dan al-Sunnah seperti yang dilakukan oleh ahli hadits yang ia dukung.

Pendekatan yang dipakai al-Asy’ari dalam  teologi ahli sunnah waljamaah’ tergolong unik, beliau mengambil yang baik dari pendekatan tekstual Salafiyyah, sehingga ia menggunakan argument akal dan nakal secara kritis, mengeksploitasi akal secara maksimal tetapi tidak sebebas Mu’tazilah, memegang naql dengan kuat tetapi ia juga tidak seketat Hanabilah dalam penolakan mereka terhadap argument logika.

Sikap teologi Asy’ariyah terhadap kehidupan kontemporer bersifat terbuka, realistis, pragmatis, (selektif, kritis, dan akomodatif serta responsif) terhadap kemajuan keilmuan, oleh yang demikian menyebabkan aliran Ahlus Sunnah wa al-Jama’ah tetap eksis dan relevan untuk diterapkan dan dipertahankan dalam kehidupan kontemporer.

 

 

Daftar Pustaka

 

·        Amin, Dr. Nashihun. Paradigma Teologi politik Sunni (Melacak Abu Al-Hasan Al-Asy’ari Sebagai Pemikir Politik Islam). Semarang: UIN Walisongo Semarang,2014

·        Amin, Dr. Nashihun. Sejarah Perkembangan pemikiran Islam.
Nasution, Harun. Teologi Islam: Aliran, Sejarah, Analisa, dan Perbandingan. Jakarta: UI Press. 1986

·        Al-Khazraji, Hammad bin Muhammad Al-Anshari. Abu Al-Hasan Al-Asy’ari. Madinah:Maktabah Syamilah/ (Universitas Islam Madinah). 1974

·        Bin Asakir, Abu Al-Qasim Ali bin Husain . Tabyinu Kadzib Al-Muftari fi Ma Nushiba ila Al-Imam Al-Asy’ari, Beirut: Dar Al-Kutub Arabi, 1984
Ibn Mubarok, Husain, At-Tajrid Ash-Sharikh, Maktabah Haramain, 2012

·        Ad-Dasuki, Muhammad, Hasyiyyah Ad-Dasuki ‘Ala Ummu Al-Barahin, Surabaya:Maktabah Dar- Al-Ilmi, 2014

Kiai Muhammad bin Yasin Mbareng Kudus Melihat Ka'bah dari Masjid Baitussalam

Kiai sungguhan itu ya Kiai Muhammad," kira-kira demikian ujar Mbah Abdullah Salam Kajen kepada seorang santri mbareng saat sowan beliau. Kiai Muhammad lahir sekitar tahun 1924 dari pasangan KH.Yasin dan Ny.Muthi'ah. Adalah sosok yang alim dan teguh dalam memegang prinsip. Seorang zahid dan wira'i.

Pendapat-Pendapat keagamaan (fiqhiyyah ubudiyyah) beliau sangat luas sekali. Hanya saja jarang yang mengetahui, karena dalam mendidik santri dan masyarakat beliau lebih memilih sikap hati-hati dengan memberlakukan qaul mu'tamad. Namun dalam kondisi-kondisi tertentu dan kepada orang tertentu beliau memberikan fatwa dengan hukum yang sangat ringan. Misalnya, beliau mengatakan, rukun qauli (bacaan wajib dalam shalat) sudah cukup/sah hanya dengan membaca ayat al-qur'an yang mudah: Faqra' ma tayassara minal qur'an.

Salah satu karamah beliau adalah ketika mengimami shalat di masjid Baitussalam beliau dibuka hijabnya sehingga dapat melihat Ka'bah. Keterangan ini penulis dapat dari kiai Muhajir Madad Salim, Mutih, Demak. Kisah ini saya konfirmasikan kepada putra beliau, kiai Yasin Muhammad, dan beliau membenarkan. Saat itu beliau berjalan bersama ayahandanya, kiai Muhammad dan KH.Sanusi. Tiba-tiba kiai Muhammad bilang kepada adiknya, "aku tadi saat shalat berada di Babussalam."

Namun kiai Yasin menjelaskan, "Kisah semacam ini adalah pengalaman ruhani. Kalau diceritakan tidak masuk akal." pungkasnya.

Sumber: Atabags (Gus Mujab)

KH M. Aniq Muhammadun: Pakar Nahwu Yang Tersembunyi

Putra KH Muhammadun Pondowan ini adalah sosok yang bersahaja. Beliau menerima tamu dengan tangan terbuka. Para tamu tidak sungkan (malu) menyampaikan unek-unek (isi hati sesuai keinginan atau kebutuhan). Kiai Aniq menjawab sesuai pertanyaan atau keluhan yang disampaikan. 

Beliau lebih dikenal sebagai ahli fiqh. Wawasan dan pemikiran fiqhnya mendalam. Banyak orang mengatakan bahwa Kiai Aniq itu tabahhur (nyegoro) atau tahqiq (memahami secara mendalam dan di luar kepala) kitab kuning, khususnya fiqh. 

Penulis bersama rombongan dari Yayasan Luthful Ulum Wonokerto Pasucen dulu pernah menyampaikan masalah tentang zakat fitrah yang biasa terjadi di madrasah. Kiai Aniq menjawab bahwa di zaman Mbah Madun praktek zakat di madrasah tersebut ada hilah (mengatur), yaitu guru yang menerima zakat harus benar-benar guru yang masuk ashnaf tsamaniyah (golongan delapan) yang berhak menerima zakat, khususnya fakir-miskin. 

Dalam forum Bahtsul Masail di lingkungan pesantren dan Nahdlatul Ulama, dari level Majlis Wakil Cabang, Cabang, Wilayah, dan Pusat (Muktamar, Munas, Kombes), pandangan dan pemikiran beliau sangat dinanti. Posisi Kiai Aniq dalam forum tersebut sebagai mushahhih (korektor) yang mengoreksi dan memilih jawaban dan ibarat kitab yang tepat dengan konteks masalah yang dikaji. 

Kiai Aniq juga sering diundang dalam forum diskusi ilmiah, selain dalam forum pengajian. Di IPMAFA, tepatnya di Prodi Zakat Wakaf, Kiai Aniq pernah menyampaikan pemikiran tentang zakat produktif dan wakaf produktif. Dalam konteks zakat profesi dan zakat produktif, Kiai Aniq menjelaskan dengan ibart "ijaratun nafsi", yakni menyewakan potensi diri dengan kompensasi tertentu. 

Hal ini diperbolehkan, sehingga profesi yang komersial, seperti dokter, komisaris, manajer, aparatur sipil negara, dan lain-lain yang sudah mencapai satu nishab selama satu tahun wajib mengeluarkan zakat. 

Dalam konteks zakat produktif, Kiai Aniq menjelaskan pandangan fiqh yang menganjurkan pemberian zakat dalam dalam bentuk kail dari pada ikan, seperti modal usaha, alat untuk bekerja, dan lain-lain. Ini menunjukkan bahwa zakat produktif sudah dijelaskan dalam kitab fiqh klasik. 

Namun dalam konteks wakaf, Kiai Aniq konsisten dengan madzhab Syafi'i yang tidak memperbolehkan wakaf uang yang lebih dikenal dengan wakaf produktif. Mengutip kitab Asnal Mathalib, Kiai Aniq menjelaskan bahwa wakaf adalah harta yang bisa dimanfaatkan dan dipindahkan kepemilikannya kepada Allah secara permanen, bukan temporer, untuk menggapai ridla Allah.  

Meskipun undang-undang wakaf memperbolehkan wakaf uang dan wakaf temporer, Kiai Aniq tetap konsisten dengan madzhab Syafi'i yang tidak memperbolehkan wakaf temporer atau wakaf uang tersebut. 

Pandangan-pandangan fiqh Kiai Aniq di satu sisi dinamis-kontekstual dan di sisi lain tekstual. Semua ini tidak lepas dari pemahaman beliau yang mendalam terhadap substansi kitab kuning yang beliau kaji selama puluhan tahun, sehingga kebenaran ilahi yang beliau cari, bukan kebenaran yang mengikuti nafsu dan ruang yang nisbi. 

Muallif Nahwu 

Di samping pakar fiqh yang dibuktikan dalam berbagai forum Bahtsul Masail dan seminar, Kiai Aniq Muhammadun ternyata adalah sosok pakar nahwu. Dalam bidang ini, beliau  sudah punya karya yang dikaji tidak hanya di Pondoknya (Mambaul Ulum Pakis), tapi juga di tempat lain, seperti di Pasuruan. 

Nama kitab nahwu yang ditulis Kiai Aniq adalah "Tashil Al-Salik Fi Tarjamati Alfiyyati Ibni Malik" yang menjelaskan dengan bahasa Jawa kitab Alfiyyah Ibnu Malik yang sangat populer di Indonesia dan dunia Islam pada umumnya. 

Kitab ini ditulis Kiai Aniq ketika beliau sudah berdomisili di Pakis, di tengah mengasuh para santri. Kitab ini memang stoknya terbatas, oleh sebab itu perlu diperbanyak supaya semakin banyak pelajar dan umat Islam yang bisa menikmati karya ulama Nusantara. 

Generasi Kiai Muhammadun Pondowan 

Kiai Aniq melanjutkan kepakaran ilmu nahwu dari ayahandanya KH Muhammadun Pondowan yang menurut Sayyid Muhammad Al Makki  diberi gelar "Sibawaih Jawa". 

 Kiai Aniq memulai studi di Pondowan, kemudian selama 6 tahun di Perguruan Islam Mathaliul Falah (PIM) Kajen di pesantren Mathaliul Huda (PMH) Pusat di bawah asuhan KH Abdullah Zain Salam. Selama di Kajen, Kiai Aniq juga ngaji banyak kitab kepada KH MA Sahal Mahfudh, khususnya tentang fiqh dan Ushul fiqh. 

Setelah itu, Kiai Aniq kembali ke Pondowan untuk mengaji kepada ayahandanya secara langsung selama kurang lebih 10 tahun. Berbagai Syarah Alfiyyah Ibnu Malik, seperti Ibnu Aqil dan Dahlan dilahap dengan renyah langsung dari ayahandanya. 

Di tengah mengaji, Kiai Aniq juga mengajar para santri dan melatih mereka Bahtsul Masail. Kiai Aniq merintis musyawarah kitab Fathul Qarib dan Fathul Mu'in di Pondowan yang sebelumnya tidak ada. 

Setelah menikah dengan Hj Salamah Zubair Dahlan Sarang, Kiai Aniq di Pondowan sebentar kemudian berdomisili di Sarang. Tidak lama di Sarang Kiai Aniq kembali ke Pati dengan memilih lokasi yang dekat dengan Pondowan, yaitu Pakis. Di Pakis inilah, Kiai Aniq merintis pesantren yang dikenal dengan nama Mambaul Ulum (tempat berseminya ilmu). 

Pesantren ini terus berkembang. Jumlah santri terus meningkat dari tahun ke tahun. Saat ini, jumlah santri putra dan putri sekitar 300-an. Santri berasal dari berbagai wilayah, mulai Jawa Tengah, Jawa Timur, Jawa Barat, Banten, dan lain-lain. 

Tanya Jawab Fiqh 

Di samping karya bidang nahwu, Kiai Aniq juga mempunyai karya fiqh dalam bentuk tanya jawab yang dipublikasikan oleh Media Harian. Karya ini insya Allah akan diterbitkan dalam bentuk buku untuk melengkapi karyanya di bidang nahwu.  

Semoga KH M. Aniq Muhammadun diberikan kesehatan, umur panjang, dan keberkahan ilmu yang bermanfaat untuk para santri, umat Islam, dan bangsa secara keseluruhan. Amiin Yaa Rabbal Alamiin.

Pakis, Sabtu, 16 Nopember 2018

Sumber: KH. Jamal Pati 

Kisah KeIkhlasan Gus Dur

Dikisahkan oleh Ketua PWNU Jawa Timur, KH Marzuki Mustamar, tentang keikhlasan sosok KH AbdurrahmanWahid (Gus Dur). Suatu hari KH Maimoen Zubair (Mbah Moen) menggelar acara pernikahan putra beliau. Saat itu, untuk membantu kelancaran acara, Gus Dur memberikan bantuan banyak sekali  sehingga acara pernikahan dapat berjalan dengan baik.

Selanjutnya Gus Dur pun berkata kepada Mbah Moen bahwa kewajibannya untuk membantu acara Mbah Moen sudah dilaksanakan. Sekarang saatnya Mbah Moen membantunya dengan menutupi semua amal kebaikan yang sudah dilakukannya dan tidak menceritakan kebaikannya tersebut kepada orang lain dengan berbagai cara. Salah satunya, Gus Dur meminta kepada Mbah Moen untuk pura-pura saling bermusuhan agar segala amal kebaikannya tidak diketahui oleh orang lain. Cukup Allah SWT yang tahu. Oleh karena itu ketika semasa hidup Gus Dur, Mbah Moen dan Gus Dur terlihat sangat bermusuhan karena memang sudah direncanakan untuk bersandiwara.

Namun ketika Gus Dur meninggal dunia, sandiwara pun usai. Mbah Moen lah yang memimpin prosesi pemakaman Gus Dur. Tidak hanya itu, prosesi selanjutnya, Mbah Moen lah yang mengimami tahlil takziyah hari ketujuh. Mbah Moen lah yang mengisi mauidzah hasanah peringatan 1000 hari wafat dan haulnya Gus Dur. Jadi sebenarnya Gus Dur dan Mbah Moen tidaklah bermusuhan namun hanya bersandiwara atau pura-pura permusuhan untuk menutupi amal baik Gus Dur. “Gus Dur benar-benar wali,” kata Kiai Marzuki Mustamar.

Kisah kedua tentang keikhlasan Gus Dur terjadi saat Gus Dur membawa tiga buah koper ke rumah seseorang yang bernama Agus di  Kelurahan Jatikerto Malang. Gus Dur berkata kepada Agus untuk tidak membuka koper tersebut sebelum  Gus Dur meninggal dunia.

Sesuai amanah, setelah Gus Dur meninggal dunia, dibukalah koper tersebut dan ternyata didalamnya berisi uang sebanyak 3 miliar rupiah. Saat dibuka, uang dalam koper tersebut sudah dimasukkan ke dalam amplop yang nantinya, Agus lah yang bertugas untuk membagikannya kepada para anak yatim piatu dan para janda di Kabupaten Malang.

Dan luar biasanya lagi, di dalam amplop tersebut sudah tertulis nama dan alamat yatim piatu dan para janda yang akan menerimanya. Inilah karomah Gus Dur bisa tahu nama dan alamat anak yatim dan para janda sebegitu banyak di Malang. Padahal kala itu, Gus Dur berada di Jakarta sedangkan para penerima uang dalam koper berada di Kabupaten Malang.

Kiai Marzuki pun pernah merasakan sendiri keikhlasan dari Gus Dur saat dirinya mendapatkan sarung merk BHS yang diberikan Gus Dur melalui seorang Habib di Sidoarjo. Habib tersebut berkata bahwa sarung itu adalah titipan dari Gus Dur yang harus diberikan kepada para kiai setelah Gus Dur meninggal Dunia. Karena ketika dibagi sebelum Gus Dur meninggal, maka para kiai akan mengucapkan terima kasih kepada Gus Dur. Maka itu, sampai sekarang sarung itu pun sangat disayang oleh Kiai Marzuki. Ia menyebut sarung tersebut sebagai piagam dari Gus Dur.

Kisah lain keikhlasan sosok Gus Dur adalah ketika ditanya oleh seseorang tentang apa yang paling penting di dalam hidupnya. Gus Dur pun menjawab baginya yang terpenting nomor satu adalah bangsa, nomor dua adalah NU dan nomor 3 adalah keluarga.

Ini pun bukan omongan belaka. Prinsip ini benar-benar dibuktikan oleh Gus Dur saat suatu hari baru kembali dari Italia membawa uang yang cukup banyak. Ia tidak langsung pulang ke rumahnya namun mampir mampir terlebih dahulu di Kantor NU.

Uang yang dibawa tersebut langsung habis dibagikannya kepada seluruh pegawai di kantor NU. Tidak ada yang tersisa untuk keluarga di rumah. Ketika Ibu Shinta Nuriyah (Istri Gus Dur) menanyakan uang tersebut untuk mengirim biaya putrinya yang sedang kuliah di Universitas Gajah Mada, Gus Dur pun menjawab bahwa uang tersebut sudah dibagikannya ke pegawai di Kantor NU.

Ibu Shinta pun jengkel dan menanyakan alasan kenapa uang tersebut dihabiskan di Kantor NU. Ditengah Ibu Shinta meluapkan kejengkelannya, Gus Dur malah bisa tertidur pulas, tidak mendengarkan apa yang dikatakan oleh istrinya. Ternyata prinsip “Emang Gue Pikirin, Gitu Aja Kok Repot” benar-benar tertanam dalam diri Gus Dur. Ia tetap sabar dan ikhlas walaupun dimarah dan diomong apapun oleh orang lain.

Gus Dur tidak punya hasrat agar amal baiknya dipuji oleh orang lain. Yang terpenting menurutnya Allah lah yang akan mencatatnya. Itulah mengapa saat Gus Dur wafat, orang yang semasa hidupnya mengkafir-kafirkan dan mengatakan Gus Dur sesat dan sebagainya merasa kehilangan dan semua orang pun menangis. Gus Dur memiliki magnet yang sangat kuat karena keikhlasan yang dicontohkannya semasa hidup di dunia.

KHR Asnawi: Kiai Pejuang di Masa Kolonial

Nama asli Kiai Asnawi adalah Raden Syamsi. Nama Asnawi diperoleh setelah menunaikan ibadah haji. Beliau juga pernah menggunakan mana Ilyas, ketika pertama kali berangkat haji, nama inilah yang dikenal ketika belajar di tanah Hijaz.

Asnawi, atau Raden Syamsi, lahir di Damaran, Kudus, pada 1281 H/1861 M. Ia merupakan putra dari pasangan H. Abdullah Husnin dan R Sarbinah, keduanya adalah pedagang konveksi yang cukup besar di kota Kudus. Jika dirunut silsilahnya, Kiai Asnawi masih keturunan ke-14 Sunan Kudus (Syech Ja’far Shodiq) dan keturunan ke-5 Kiai Ahmad Mutamakkin, Kajen, Pati.

Sebagai sosok ahli ilmu, sejak kecil sudah terlihat kegemaran Kiai Asnawi dalam belajar dan melakukan rihlah ilmiyyah (perjalanan keilmuan). Orang tuanya merupakan guru pertama, dalam mengaji tajwid dan penguasaan bacaan al-Qur’an. Kemudian, Asnawi kecil melakukan perjalanan ke Tulungagung, ikut orang tuanya berbisnis. Di kota ini, ia mengaji di sebuah pesantren. Kemudian, Asnawi kecil pindah ke Jepara, mengaji kepada KH. Irsyad Naib, di kawasan Mayong. Dari jalur keilmuan, jelas bahwa Kiai Asnawi mempunyai sanad yang tersambung dengan ulama-ulama Nusantara, di antaranya Kiai Saleh Darat (Semarang), Kiai Mahfudz at-Termasi (Termas, Pacitan), KH. Nawawi al-Bantani, dan Sayyid Umar Shatha.

Kiai Asnawi juga mengaji sekaligus menunaikan ibadah haji di tanah Makkah. Kiai Asnawi bermukim di Makkah, selama kisaran 20 tahun. Selama mengaji di Makkah, beliau tinggal di rumah Syekh Hamid Manan yang berasal dari Kudus. Ketika belajar di Makkah, ayah Kiai Asnawi wafat. Meski demikian, kecintaan pada ilmu tidak menyurutkan niatnya untuk terus mengasah pengetahuan.

Ketika mengaji di Makkah, Kiai Asnawi menikah dengan Nyai Hj. Hamdanah, janda Syech Nawawi al-Bantani. Pernikahan ini dikaruniai 9 putra, di antaranya H. Zuhri, Hj. Azizah (istri KH. Saleh, Tayu), dan Alawiyah (istri R. Maskub Kudus).

Kiai Asnawi merupakan sosok aktifis sekaligus pendidik. Beliau sudah mulai mengajar santri ketika masih berada di Makkah, di antara santri-santrinya, yakni Kiai Bisri Syansuri, Kiai Wahab Chasbullah, KH. Dahlan, Kiai Saleh Tayu, Kiai Chambali (Kudus), KH. Mufid (Kudus), dan Kiai Ahmad Muchit (Sidoarjo).

Sang Kiai Pejuang

Kiai Asnawi sadar bahwa perjuangan harus menjadi semangat kaum santri untuk mengusir penjajah. Kiai Asnawi, meski telah banyak berkhotbah dan memberi pengajaran kepada santri, tetap bertekad untuk terjun langsung menjadi penggerak. Menginspirasi para santri dan rakyat untuk berjuang.

Ketika pulang ke tanah air pada 1916, Kiai Asnawi mendirikan madrasah di kawasan Menara Kudus, dengan sebutan Madrasah Qudsiyyah. Beliau bersama teman-temannya, membangun masjid Menara, agar menjadi rujukan tempat ibadah kaum santri. Pada waktu itu, kaum santri dan pengusaha Tionghoa di Kudus bersaing dalam ekonomi dan politik.

Pada masa sebelum kemerdekaan, KH. Raden Asnawi pernah bergabung dengan  pergerakan Sarekat Islam (SI), sebagai komisaris di Makkah. Kiai Asnawi dekat dengan beberapa aktifis pergerakan, di antaranya H. Agus Salim, HOS Tjokroaminoto dan beberapa tokoh lainnya. Sepulang dari Makkah, Kiai Arwani dipercaya sebagai penasihat SI Kudus pada 1918.

Kiai Arwani juga dikenal sebagai anti-penjajah. Beliau dengan teguh mengobarkan semangat juang para santri, dan tidak mau tunduk pada kepentingan rezim Hindia Belanda, maupun Jepang. Kiai Arwani sering berdakwah dengan semangat jihad kemerdekaan, untuk memompa semangat kaum santri agar berani berjuang melawan penjajah di bumi Nusantara.

Pada masa pendudukan Jepang di bumi Jawa, Kiai Asnawi pernah dituduh menyimpan senjata api, sehingga rumah dan pondok dikepung oleh tentara Nippon, beliau juga dibawa ke markas Kempetei di Pati. Pada masa revolusi kemerdekaan, Kiai Asnawi menjadi penggerak kaum santri, sekaligus juga benteng spiritual para pejuang. Beliau mengajak santri dan warga muslim untuk membaca Shalawat Nariyah dan doa Surat al-Fiil. Pemuda-pemuda yang tergabung dalam jaringan laskar pejuang, berbondong-bondong sowan ke Kiai Asnawi untuk meminta doa, sebelum bertempur.

Kiai Asnawi juga menjadi sosok kiai yang turut mendirikan Nahdlatul Ulama. Pertemanan dan persahabatan dengan beberapa kiai Jawa, di antaranya Kiai Hasyim Asy’arie, Kiai Wahab Chasbullah, Kiai Bisri Syansurie dan beberapa kiai lain, menjadi ikatan kuat sosok beliau dengan perjuangan Nahdlatul Ulama, yang didirikan pada 1926. Ketika ajaran Wahabi mulai menggeliat di jazirah Arab yang dampaknya terasa di kawasan Nusantara, Kiai Asnawi tidak tinggal diam. Beliau memperjuangkan ajaran ahlus sunnah wal-jamaah agar berakar kuat di negeri ini. Kiai Asnawi didelegasikan oleh komunitas kiai, yang dipimpin oleh Kiai Wahab Chasbullah untuk mengupayakan strategi diplomatik, dalam rangka menggagalkan pembongkaran kuburan Nabi Muhammad.

Kiai Asnawi wafat pada usia 98 tahun, tepatnya pada 25 Jumadil Akhir 1378 H/26 Desember 1959 M. Kiai Asnawi menjadi salah satu poros keilmuan, aktifisme, dan keteladanan bagi masyarakat Kudus dan sekitarnya. Beliau mempopulerkan shalawat, yang kemudian dikenal sebagai “Shalawat Asnawiyyah”, yang sampai sekarang sering dibaca di majelis-majelis kaum santri di pelbagai daerah.

Prinsip perjuangan dan istiqomah dalam mengajar menjadi teladan hikmah Kiai Asnawi. Pengajian umum Sanganan di Masjid Agung Kauman Wetan Kudus dan Majelis Pitulasan di Majelis al-Aqsha Kudus, merupakan warisan pembelajaran Kiai Asnawi, yang sampai sekarang masih berjalan.

________________________

Oleh: Munawir Aziz, peneliti, editor penerbitan dan Wakil Sekretaris LTN PBNU (Twitter: @MunawirAziz)

Sumber : NU ONLINE

KH.Abdurrahman Wahid: Ulama',Pemimpin,dan Guru Bangsa

Kyai Haji Abdurrahman Wahid atau yang akrab dipanggil Gus Dur lahir di Jombang, Jawa Timur pada tanggal 7 September 1940. Ia lahir dengan nama Abdurrahman Adakhil yang berarti sang penakluk. Karena kata “Adakhil” tidak cukup dikenal, maka diganti dengan nama “Wahid” yang kemudian lebih dikenal dengan Gus Dur. Gus adalah panggilan kehormatan khas Pesantren kepada seorang anak kiai yang berarti “abang atau mas”.

Gus Dur adalah anak pertama dari enam bersaudara. Ia lahir dari keluarga yang cukup terhormat. Kakek dari ayahnya, K.H. Hasyim Asyari, merupakan pendiri Nahdlatul Ulama (NU). Sementara itu kakek dari pihak ibu, K.H. Bisri Syansuri, adalah pengajar pesantren pertama yang mengajarkan kelas pada perempuan. Ayahnya K.H. Wahid Hasyim merupakan sosok yang terlibat dalam Gerakan Nasionalis dan menjadi Menteri Agama tahun 1949, sedangkan ibunya Ny. Hj. Sholehah adalah putri pendiri Pondok Pesantren Denayar Jombang.

Gus Dur pernah menyatakan secara terbuka bahwa ia adalah keturunan TiongHoa dari Tan Kim Han yang menikah dengan Tan a Lok, yang merupakan saudara kandung dari Raden Patah (Tan Eng Hwa) yang merupakan pendiri kesultanan Demak. Tan a Lok dan Tan Eng Hwa ini merupakan anak dari Puteri Campa yang merupakan Puteri Tiongkok yaitu selir Raden Brawijaya V. Berdasarkan penelitian seorang peneliti Perancis Louis Charles Damais, Tan Kim Han diidentifikasikan sebagai Syekh Abdul Qodir Al Shini yang makamnya ditemukan di Trowulan.

 Pada tahun 1944 Abdurrahman Wahid pindah dari kota asalnya Jombang menuju Jakarta, karena pada saat itu ayahnya terpilih menjadi ketua pertama Partai Majelis Syuro Muslimin Indonesia yang biasa disingkat “Masyumi”. Masyumi adalah sebuah organisasi dukungan dari tentara Jepang yang pada saat itu menduduki Indonesia. Setelah deklarasi kemerdekaan Indonesia pada tanggal 17 Agustus 1945, Gus Dur kembali ke Jombang dan tetap berada di sana selama perang mempertahankan kedaulatan Indonesia melawan Belanda. Ia kembali ke Jakarta pada akhir perang tahun 1949 karena ayahnya ditunjuk sebagai Menteri Agama.

 Gus Dur menempuh ilmu di Jakarta dengan masuk ke SD Kris sebelum pindah ke SD Matraman Perwari. Pada tahun 1952 ayahnya sudah tidak menjadi Menteri Agama tetapi beliau tetap tinggal di Jakarta. Pada tahun 1953 di bulan April ayah Gus Dur meninggal dunia akibat kecelakaan mobil.

Pada tahun 1954 pendidikannya berlanjut dengan masuk ke sekolah menengah pertama, yang pada saat itu ia tidak naik kelas. Lalu ibunya mengirimnya ke Yogyakarta untuk meneruskan pendidikan.

 Setelah lulus dari SMP pada tahun 1957, Gus Dur memulai pendidikan muslim di sebuah Pesantren yang bernama Pesantren Tegalrejo di Kota Magelang. Pada tahun 1959 ia pindah ke Pesantren Tambakberas di Kota Jombang. Sementara melanjutkan pendidikanya, ia juga menerima pekerjaan pertamanya sebagai seorang guru yang nantinya sebagai kepala sekolah madrasah.  Bahkan ia juga bekerja sebagai jurnalis Majalah Horizon serta Majalah Budaya Jaya.

 Pada tahun 1963, ia menerima beasiswa dari Kementrian Agama untuk melanjutkan pendidikan di  Universitas Al-Azhar di Kairo, Mesir. Ia pergi ke Mesir pada November tahun 1963. Universitas memberitahu Gus Dur untuk mengambil kelas remedial sebelum belajar bahasa Arab dan belajar islam. Meskipun mahir berbahasa Arab, ia tidak mampu memberikan bukti bahwa sesungguhnya ia mahir berbahasa Arab. Ia pun terpaksa harus mengambil kelas remedial.

Pada tahun 1964 Gus Dur sangat menikmati kehidupannya di Mesir.  Ia menikmati hidup dengan menonton film Eropa dan Amerika, dan juga menikmati menonton sepakbola. Gus Dur juga terlibat dengan Asosiasi  Pelajar Indonesia dan menjadi jurnalis majalah dari asosiasi tersebut. Akhirnya ia berhasil lulus dari kelas remedialnya pada akhir tahun. Pada tahun 1965 ia memulai belajar ilmu Islam dan juga bahasa Arab. Namun Gus Dur kecewa dan menolak metode belajar dari universitas karena ia telah mempelajari ilmu yang diberikan.

Di Mesir, Gus Dur bekerja di Kedutaan Besar Indonesia. Namun pada saat ia bekerja peristiwa Gerakan 30 September (G 30 S) terjadi. Upaya pemberantasan komunis dilakukan di Jakarta dan yang menangani saat itu adalah Mayor Jendral Suharto. Sebagai bagian dari upaya tersebut.  Gus Dur diperintahkan untuk melakukan investigasi terhadap pelajar universitas dan memberikan laporan kedudukan politik mereka. Ia menerima perintah yang ditugaskan menulis laporan.

 Akhirnya ia mengalami kegagalan di Mesir. Hal ini terjadi karena Gus Dur tidak setuju akan metode pendidikan di universitas dan pekerjaannya setelah G 30 S sangat mengganggu dirinya. Pada tahun 1966 ia harus mengulang pendidikannya. Namun pendidikan pasca sarjana Gus Dur diselamatkan oleh beasiswa di Universitas Baghdad. Akhirnya ia pindah menuju Irak dan menikmati lingkungan barunya. Meskipun pada awalnya ia lalai, namun ia dengan cepat belajar. Gus Dur juga meneruskan keterlibatannya dengan Asosiasi Pelajar Indonesia dan sebagai penulis majalah Asosiasi tersebut.

 Pada tahun 1970 ia menyelesaikan pendidikannya di Universitas Baghdad. Setelah itu, Gus Dur ke Belanda untuk meneruskan pendidikan. Ia ingin belajar di Universitas Leiden, namun ia kecewa karena pendidikan di Universitas Baghdad tidak diakui oleh universitas tersebut. Akhirnya ia pergi ke Jerman dan Perancis sebelum kembali lagi ke Indonesia pada tahun 1971.

 Di Jakarta, Gus Dur berharap akan kembali ke luar negeri untuk belajar di Universitas McGill di Kanada. Ia pun bergabung ke Lembaga Penelitian, Pendidikan dan Penerangan Ekonomi dan Sosial (LP3ES). Organisasi ini terdiri dari kaum intelektual  muslim progresif dan sosial demokrat. LP3ES mendirikan majalah yang bernama Prima dan Gus Dur menjadi salah satu kontributor utama majalah tersebut. Beliau berkeliling pesantren di seluruh Jawa.

 Pada saat itu pesantren berusaha keras untuk mendapatkan pendanaan dari pemerintah dengan mengadopsi kurikulum pemerintah. Karena nilai-nilai pesantren semakin luntur akibat perubahan ini, Gus Dur pun prihatin dengan kondisi tersebut. Ia juga prihatin akan kemiskinan yang melanda pesantren yang ia lihat. Melihat kondisi tersebut Gus Dur membatalkan belajar ke luar negeri dan lebih memilih mengembangkan pesantren.

Akhirnya ia meneruskan kariernya sebagai seorang jurnalis pada Majalah Tempo dan Koran Kompas. Tulisannya dapat diterima dengan baik. Ia mengembangkan reputasi sebagai komentator sosial. Dengan itu ia mendapatkan banyak undangan untuk memberikan seminar sehingga membuatnya sering pulang dan pergi antara Jakarta dan Jombang.

 Meskipun kariernya bisa meraih kesuksesan namun ia masih merasa sulit hidup karena hanya memiliki satu sumber pencaharian. Ia pun bekerja kembali dengan profesi berbeda untuk mendapatkan pendapatan tambahan dengan menjual  kacang dan mengantarkan es. Pada tahun 1974 ia menjabat sebagai Sekretaris Umum Pesantren Tebu Ireng hingga tahun 1980. Pada tahun 1980 ia menjabat sebagai seorang Katib Awwal PBNU hingga pada tahun 1984. Pada tahun 1984 ia naik pangkat sebagai Ketua Dewan Tanfidz PBNU. Tahun 1987 Gus Dur menjabat sebagai Ketua Majelis Ulama Indonesia. Pada tahun 1989 kariernya pun meningkat dengan menjadi seorang anggota Majelis Permusyawaratan Rakyat RI. Dan hingga akhirnya pada tahun 1999 sampai 2001 ia menjabat sebagai Presiden Republik Indonesia.

 Sebagai seorang Presiden RI, Gus Dur memiliki pendekatan-pendekatan yang berbeda dalam menyikapi suatu permasalahan bangsa. Ia melakukan pendekatan yang lebih simpatik kepada kelompok Gerakan Aceh Merdeka (GAM), mengayomi etnis Tionghoa , meminta maaf kepada keluarga PKI yang mati dan disiksa, dan lain-lain. Selain itu, Gus Dur juga dikenal sering melontarkan pernyataan-pernyataan kontroversial, yang salah satunya adalah mengatakan bahwa anggota MPR RI seperti anak TK.

 Hanya sekitar 20 bulan Gus Dur menjabat sebagai Presiden RI. Musuh-musuh politiknya memanfaatkan benar kasus Bulloggate dan Bruneigate untuk menggoyang kepemimpinannya. Belum lagi hubungan yang tidak harmonis dengan TNI, Partai Golkar, dan elite politik lainnya. Gus Dur sendiri sempat mengeluarkan dekrit yang berisi (1) pembubaran MPR/DPR, (2) mengembalikan kedaulatan ke tangan rakyat dengan mempercepat pemilu dalam waktu satu tahun, dan (3) membekukan Partai Golkar sebagai bentuk perlawanan terhadap Sidang Istimewa MPR. Namun dekrit tersebut tidak memperoleh dukungan dan pada 23 Juli 2001, MPR secara resmi memberhentikan Gus Dur dan menggantikannya dengan Megawati Sukarnoputri.

 Sebelumnya, pada Januari 2001, Gus Dur mengumumkan bahwa Tahun Baru Cina (Imlek) menjadi hari libur opsional. Tindakan ini diikuti dengan pencabutan larangan penggunaan huruf Tionghoa.

Setelah berhenti menjabat sebagai presiden, Gus Dur tidak berhenti untuk melanjutkan karier dan perjuangannya. Pada tahun 2002 ia menjabat sebagai penasihat Solidaritas Korban Pelanggaran HAM. Dan pada tahun 2003, Gus Dur menjabat sebagai Penasihat pada Gerakan Moral Rekonsiliasi Nasional.

 Tahun 2004, Gus Dur kembali berupaya untuk menjadi Presiden RI. Namun keinginan ini kandas karena ia tidak lolos pemeriksaan kesehatan oleh Komisi Pemilihan Umum.  Pada Agustus 2005 Gus Dur menjadi salah satu pimpinan koalisi politik yang bernama Koalisi Nusantara Bangkit Bersatu. Bersama dengan Tri Sutrisno, Wiranto, Akbar Tanjung dan Megawati, koalisi ini mengkritik kebijakan pemerintahan Susilo Bambang Yudhoyono.

 Pada tahun 2009 Gus Dur menderita beberapa penyakit. Bahkan sejak ia menjabat sebagai presiden, ia menderita gangguan penglihatan sehingga surat dan buku seringkali dibacakan atau jika saat menulis seringkali juga dituliskan. Ia mendapatkan serangan stroke, diabetes, dan gangguan ginjal. Akhirnya Gus Dur pun pergi menghadap sang khalik (meninggal dunia) pada hari Rabu 30 Desember 2009 di Rumah Sakit Cipto Mangunkusumo, Jakarta pada pukul 18.45 WIB.

PENDIDIKAN

1957-1959 Pesantren Tegalrejo, Magelang, Jawa Tengah

1959-1963 Pesantren Tambak Beras, Jombang, Jawa Timur

1964-1966 Al Azhar University, Cairo, Mesir, Fakultas Syari'ah (Kulliyah al-Syari'ah)

1966-1970 Universitas Baghdad, Irak, Fakultas Adab Jurusan Sastra Arab

KARIR

1972-1974 Fakultas Ushuludin Universitas Hasyim Ashari, Jombang, sebagai Dekan dan Dosen

1974-1980 Sekretaris Umum Pesantren Tebu Ireng

1980-1984 Katib Awwal PBNU

1984-2000 Ketua Dewan Tanfidz PBNU

1987-1992 Ketua Majelis Ulama Indonesia

1989-1993 Anggota Majelis Permusyawaratan Rakyat RI

1998 Partai Kebangkitan Bangsa, Indonesia, Ketua Dewan Syura DPP PKB

1999-2001 Presiden Republik Indonesia

2000 Pengurus Besar Nahdlatul Ulama, Mustasyar

2002 Rektor Universitas Darul Ulum, Jombang, Jawa Timur, Indonesia

2004 Pendiri The WAHID Institute, Indonesia

PENGHARGAAN

2010 Lifetime Achievement Award dalam Liputan 6 Awards 2010

2010 Bapak Ombudsman Indonesia oleh Ombudsman RI

2010 Tokoh Pendidikan oleh Ikatan Pelajar Nadhlatul Ulama (IPNU)

2010 Mahendradatta Award 2010 oleh Universitas Mahendradatta, Denpasar, Bali

2010 Ketua Dewan Syuro Akbar PKB oleh PKB Yenny Wahid

2010 Bintang Mahaguru oleh DPP PKB Muhaimin Iskandar

2008 Penghargaan sebagai tokoh pluralisme oleh Simon Wiesenthal Center

2006 Tasrif Award oleh Aliansi Jurnanlis Independen (AJI)

2004 Didaulat sebagai “Bapak Tionghoa” oleh beberapa tokoh Tionghoa Semarang

2004 Anugrah Mpu Peradah, DPP Perhimpunan Pemuda Hindu Indonesia, Jakarta, Indonesia

2004 The Culture of Peace Distinguished Award 2003, International Culture of Peace Project Religions for Peace, Trento, Italia

2003 Global Tolerance Award, Friends of the United Nations, New York, Amerika Serikat

2003 World Peace Prize Award, World Peace Prize Awarding Council (WPPAC), Seoul, Korea Selatan

2003 Dare to Fail Award , Billi PS Lim, penulis buku paling laris "Dare to Fail", Kuala Lumpur, Malaysia

2002Pin Emas NU, Pengurus Besar Nahdlatul Ulama, Jakarta, Indonesia.

2002 Gelar Kanjeng Pangeran Aryo (KPA), Sampeyan dalem Ingkang Sinuhun Kanjeng Susuhunan Pakubuwono XII, Surakarta, Jawa Tengah, Indonesia

2001 Public Service Award, Universitas Columbia , New York , Amerika Serikat

2000 Ambassador of Peace, International and Interreligious Federation for World peace (IIFWP), New York, Amerika Serikat

2000 Paul Harris Fellow, The Rotary Foundation of Rotary International

1998 Man of The Year, Majalah REM, Indonesia

1993 Magsaysay Award, Manila , Filipina

1991 Islamic Missionary Award , Pemerintah Mesir

1990 Tokoh 1990, Majalah Editor, Indonesia

Doktor Kehormatan:

Doktor Kehormatan bidang Filsafat Hukum dari Universitas Thammasat, Bangkok, Thailand (2000)

Doktor Kehormatan dari Asian Institute of Technology, Bangkok, Thailand (2000

Doktor Kehormatan bidang Ilmu Hukum dan Politik, Ilmu Ekonomi dan Manajemen, dan Ilmu Humaniora dari Pantheon Universitas Sorbonne, Paris, Perancis (2000)

Doktor Kehormatan dari Universitas Chulalongkorn, Bangkok, Thailand (2000)

Doktor Kehormatan dari Universitas Twente, Belanda (2000)

Doktor Kehormatan dari Universitas Jawaharlal Nehru, India (2000)

Doktor Kehormatan dari Universitas Soka Gakkai, Tokyo, Jepang (2002)

Doktor Kehormatan bidang Kemanusiaan dari Universitas Netanya, Israel (2003)

Doktor Kehormatan bidang Hukum dari Universitas Konkuk, Seoul, Korea Selatan (2003)

Doktor Kehormatan dari Universitas Sun Moon, Seoul, Korea Selatan (2003)

Ihya'ussunnah Assaniyyah

 Ihya'ussunnah Assaniyyah awalnya adalah musholla, yg disebut langgar wetan, yang merupakan Musholla ke 3 di desa loram kulon. Kemudian oleh KH. M. Masyhuri bin KH. Abdul Ghoni sekitar tahun 1950an. Pondok ini menyatu dengan Musholla Ihya’ussunnah yang sudah berdiri puluhan tahun sebelumnya.

    Pondok ini kemudian dibangun dan diteruskan oleh kakak Kiai Masyhuri yang juga petinggi pertama desa Loram Kulon, yaitu KH. M. Ihsan beserta kedua anaknya, KH. M. Najib dan KH. M. Tholhah. Selain ngaji pondok, di musholla ini juga menyelenggarakan Sekolah Arab Miftahul Ulum yang bertempat di langgar dan paseban (balai desa) petinggi. Sekolah ini menjadi cikal bakal madrasah yang ada, yang dikembangkan di kemudian hari bersama tokoh masyarakat dan ulama setempat.

    Musholla ini juga menjadi pusat organisasi kepemudaan di daerah Jati seperti IPNU dan GP. Anshor. Setelah wafatnya KH. M. Tholhah dan KH. M. Ihsan dan kemudian KH. M. Najib, ngaji di langgar dilanjutkan oleh Kiai Musta’in Sahal bin H. Ahsin dan beberapa waktu kemudian oleh Kiai M. Liwauddin dan Ustadz M. Ishlahul Umam, Ustadz M. In’amullah dan Ustadz M. Abul Fadhli. Telah banyak alumninya yang menjadi kiai, tokoh masyarakat, dosen, guru, pengusaha, dan orang yang bermanfaat bagi orang lain.

Sumber: IHSANICUS (IHYA'USSUNNAH ASSANIYYAH INSITUTE FOR CULTURE AND SOCIETY)